<?xml version="1.0" encoding="windows-1251"?>
<rss version="2.0" xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom">
	<channel>
		<atom:link href="https://vahdat.com7.net/export.php?type=rss" rel="self" type="application/rss+xml" />
		<title>Gorod Vahdat</title>
		<link>http://vahdat.com7.net/</link>
		<description>Gorod Vahdat</description>
		<language>ru-ru</language>
		<lastBuildDate>Wed, 17 Mar 2010 18:18:26 +0300</lastBuildDate>
		<generator>MyBB/mybb.ru</generator>
		<item>
			<title>Всех с наступающим Праздником &quot;Навруз&quot;</title>
			<link>http://vahdat.com7.net/viewtopic.php?pid=4#p4</link>
			<description>&lt;p&gt;&lt;span style=&quot;display: block; text-align: center&quot;&gt;&lt;img class=&quot;postimg&quot; loading=&quot;lazy&quot; src=&quot;http://content.foto.my.mail.ru/mail/s_daler1991/_blogs/i-105.jpg&quot; alt=&quot;http://content.foto.my.mail.ru/mail/s_daler1991/_blogs/i-105.jpg&quot; /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;Слово «Навруз» обозначает «Новый день» (от «нав» - новый и «руз» - день). Так называется праздник весны, первый день нового года, день весеннего равноденствия, самый известный и распространенный праздников персов – иранцев, таджиков и афганцев.&amp;#160; Основные дни праздника составляют 21 и 22 марта. В каждой стране и в различных регионах население может отметить это день по-разному, но в Таджикистане, в основном, Навруз празднуют с 21 по 24 марта. Эти дни являются выходными. Старейший источник, где указано празднование Навруза - это священная книга зороастризма «Авеста». Корни праздника уходят далеко в историю, до 3000 лет до н.э. История происхождения Навруза, как указано в «Наврузнома» («Книга о Наврузе») Омара Хайяма, уходит во времена одного из древнейших в мире и истории персов царства - Пешдодиен. В «Шахнаме» происхождение праздника связано с легендарным королем Джамшедом.&amp;#160; Как известно, 21 марта - это день весеннего равноденствия, и продолжительность дня и ночи одинакова – по 12 часов. Когда Джамшед построил себе трон из чистого золота (по легенде, это был первым троном в истории человека) и поднял его на высочайшую гору во время восхода солнца, золото блестело под солнечным светом, и стало светить, словно солнце. Этот день назвали Наврузом и стали праздновать его как начало нового года. В «Наврузнаме» говорится: «Когда Джамшед постиг этот день, он назвал его Наврузом и ввел его в обычай как праздник. Цари и другие люди последовали ему». В дни празднования Навруза устраивают различные мероприятия. В духе народных традиций устраиваются конные скачки, козлодрание (бузхкаши), борьба силачей, бучулбози, аргамчинбози (прыгалка), ланкабози, тухмзанак, идгардак. Большое внимание уделяется подготовке праздничного стола. На праздничный стол необязательно ставить только еду. На стол ставятся блюда, названия которых начинаются на буквы «с» и «ш». Как правило, бывает 2 праздничных стола: «хафтсин» и «хафтшин». «Син» и «шин» - это названия букв «с» и «ш» в персидском алфавите, а «хафт» обозначает 7. В зороастризме и Исламе цифра 7 считается священной.&amp;#160; В древние времена был также «хафтмим» («мим» - название буквы «м» в персидском алфавите), но из-за многих расходов такой стол накрывают редко. «Хафтсин» ввели арабы, т.к. в Исламе употребление вина запрещается, но им не удалось искоренить «Хафтшин». На праздничный стол стараются не класть блюда из мяса и других продуктов, взятых из животных, кроме молока. Символом Навруза и нового года является суманак (сумалак). Как готовится суманак? Приблизительно за неделю до праздника в посуде с неглубоким дном (это может быть тарелка) замачивают зерна пшеницы. К празднику зерна пшеницы проращиваются. Считается, что чем длиннее ростки проросшего зерна, тем больше и лучше будет урожай в новом году. Проросшие зерна толкут в металлической ступе, кладут в казан, заливают водой, добавляют муку и варят 10-12 часов, и при этом все время помешивают. Очень сладкая штука, хотя сахар туда вообще не добавляют. Суманак должен быть готовым до восхода солнца в основной день праздника. Во время приготовления суманака женщины и дети поют праздничные песни, читают стихи. Суманак - это не простое блюдо, это нечто святое. Поэтому перед его приготовлением ведущий повар читает суру из Корана, а именно «Ихлос». Суманак раздают всем соседям, родственникам, близким, друзьям. Перед тем, как попробовать, нужно загадать три желания, они могут исполниться в течение года.Картинка 1 из 61&lt;/p&gt;</description>
			<author>mybb@mybb.ru (admin)</author>
			<pubDate>Wed, 17 Mar 2010 18:18:26 +0300</pubDate>
			<guid>http://vahdat.com7.net/viewtopic.php?pid=4#p4</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Праздники</title>
			<link>http://vahdat.com7.net/viewtopic.php?pid=3#p3</link>
			<description>&lt;p&gt;&lt;span style=&quot;display: block; text-align: center&quot;&gt;Курбан-Байрам — праздник жертвоприношения(Иди Курбон)&lt;br /&gt;Праздник жертвоприношения Курбан-байрам (или Ид уль-Адха) является&lt;br /&gt;частью мусульманского обряда паломничества в Мекку. Отмечается праздник&lt;br /&gt;в долине Мина вблизи Мекки в 10-й день 12-го месяца мусульманского&lt;br /&gt;лунного календаря зуль-хиджа и длится 3-4 дня.&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;&lt;img class=&quot;postimg&quot; loading=&quot;lazy&quot; src=&quot;http://content.foto.my.mail.ru/mail/s_daler1991/_blogs/i-58.jpg&quot; alt=&quot;http://content.foto.my.mail.ru/mail/s_daler1991/_blogs/i-58.jpg&quot; /&gt;&lt;br /&gt;&lt;img class=&quot;postimg&quot; loading=&quot;lazy&quot; src=&quot;http://content.foto.my.mail.ru/mail/s_daler1991/_blogs/i-57.jpg&quot; alt=&quot;http://content.foto.my.mail.ru/mail/s_daler1991/_blogs/i-57.jpg&quot; /&gt;&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;Конечно, не все мусульмане могут совершить хадж в Мекку, участвовать в&lt;br /&gt;главном празднике мусульман и в священном месте лично принести жертву,&lt;br /&gt;поэтому каноны ислама предписывают мусульманам исполнять&lt;br /&gt;кульминационную часть обряда не только в Мекке, а всюду, где могут&lt;br /&gt;оказаться мусульмане.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;Жертвенные барашкиАвтор:&amp;#160; &amp;#160;Далер Стазов&lt;br /&gt;Альбом: Блоги&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;Мифология этого праздника восходит к известному библейскому сюжету о&lt;br /&gt;попытке принесения патриархом Авраамом (по-арабски — Ибрахимом) своего&lt;br /&gt;сына Исаака в жертву Богу. Однако на место библейского Исаака&lt;br /&gt;мусульманская традиция ставит Исмаила, считая его старшим сыном, а&lt;br /&gt;Исаак, по мусульманским представлениям, — второй сын Авраама. За эту&lt;br /&gt;преданность и добродетельность Всевышний вознаградил Ибрахима, заменив&lt;br /&gt;приношение в жертву Исмаила барашком.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;Праздновать день жертвоприношения, даже если это не происходит в Мекке,&lt;br /&gt;начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней&lt;br /&gt;молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую и&lt;br /&gt;опрятную одежду, по возможности умастить себя благовониями. Перед&lt;br /&gt;молитвой есть не рекомендуется. По окончании утреннего намаза&lt;br /&gt;(молитвы) верующие возвращаются домой, а затем, по желанию, собираются&lt;br /&gt;группами на улице или во дворах, где поют хором славословие Аллаху&lt;br /&gt;(такбир). Затем они снова отправляются в мечеть или на специально&lt;br /&gt;отведенную площадку, где мулла или имам-хатыб произносит проповедь.&lt;br /&gt;&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;По окончании проповеди мусульмане идут обычно на кладбище молиться за&lt;br /&gt;умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду, в знак&lt;br /&gt;готовности служить богу. Для принесения жертвы мусульмане специально&lt;br /&gt;откармливают выбранное животное.&lt;br /&gt;&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;Мусульманин, совершив заклание, не должен скупиться на угощение,&lt;br /&gt;необходимо обязательно накормить бедных и голодных. Ритуальное угощение&lt;br /&gt;— худойи, садака — устраивается также во избежание всевозможных&lt;br /&gt;несчастий и болезней.&lt;br /&gt;&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;Близким, друзьям и родственникам в дни праздника стараются сделать&lt;br /&gt;подарки. В последующие после праздника дни обычно наносят визиты к&lt;br /&gt;родным и близким знакомым, так как посещение в дни праздника&lt;br /&gt;жертвоприношения считается благословенным и желательным.&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;</description>
			<author>mybb@mybb.ru (admin)</author>
			<pubDate>Thu, 26 Nov 2009 18:31:54 +0300</pubDate>
			<guid>http://vahdat.com7.net/viewtopic.php?pid=3#p3</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Нужен ли этот форум нам</title>
			<link>http://vahdat.com7.net/viewtopic.php?pid=2#p2</link>
			<description>&lt;p&gt;&lt;img class=&quot;postimg&quot; loading=&quot;lazy&quot; src=&quot;http://vahdat.my1.ru/2.JPG&quot; alt=&quot;http://vahdat.my1.ru/2.JPG&quot; /&gt;Форум Это лишь малая часть что я могу сделать для своего любимого Города Вахдат (Орджоникидзеабад, Кофарнихон)-а, но это&amp;#160; не все что я создал, также я создал Личный сайт Города Вахдата так как его не было &lt;a href=&quot;http://vahdat.my1.ru&quot; rel=&quot;nofollow&quot; target=&quot;_blank&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color: yellow&quot;&gt;http://vahdat.my1.ru&lt;/a&gt;&lt;/span&gt;&amp;#160; И в конец хотел сказать что чем хуже наш город? Я Думаю Что он ничем не хуже других городов..., Он самый прекрасный Город В мире. The Best Citi ! ! !&lt;/p&gt;
						&lt;p&gt;&lt;img class=&quot;postimg&quot; loading=&quot;lazy&quot; src=&quot;http://vahdat.my1.ru/photo-dakument/Snap3.jpg&quot; alt=&quot;http://vahdat.my1.ru/photo-dakument/Snap3.jpg&quot; /&gt;&lt;/p&gt;</description>
			<author>mybb@mybb.ru (admin)</author>
			<pubDate>Sat, 01 Aug 2009 14:00:14 +0400</pubDate>
			<guid>http://vahdat.com7.net/viewtopic.php?pid=2#p2</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Тестовое сообщение</title>
			<link>http://vahdat.com7.net/viewtopic.php?pid=1#p1</link>
			<description>&lt;p&gt;Благодарим за выбор нашего сервиса!&lt;/p&gt;</description>
			<author>mybb@mybb.ru (admin)</author>
			<pubDate>Fri, 31 Jul 2009 18:27:03 +0400</pubDate>
			<guid>http://vahdat.com7.net/viewtopic.php?pid=1#p1</guid>
		</item>
	</channel>
</rss>
